1. LOS SOPORTES NECESARIOS PARA GENERAR LA BODICHITA
1) EL SOPORTE DEL CUERPO HUMANO
Cuando se describe la excelencia del cuerpo humano, se habla de libertades, refiriéndose a las condiciones desfavorables de las que está exento, y de ventajas o riquezas, refiriéndose a las condiciones favorables de las que está dotado. Nagaryuna dijo:
Haber nacido en los infiernos, como un preta
un animal, un dios de larga vida o un bárbaro,
tener puntos de vista erróneos, vivir cuando ningún buda ha aparecido o nacer siendo mentalmente deficiente son los ocho estados sin libertad.
Estar exento de esas ocho condiciones desfavorables es poseer las ocho libertades. Nagaryuna prosigue describiendo las cinco condiciones favorables personales:
Haber nacido siendo humano, en un lugar central y con todas las facultades, estar libre de circunstancias kármicas inapropiadas y tener fe en el Darma.
Y define así las cinco condiciones favorables circunstanciales:
Un Buda ha aparecido y ha enseñado el Darma,
sus enseñanzas todavía existen y son practicadas,
y hay seres compasivos y bondadosos.
[Estrofa 4] Esta preciosa vida humana dotada por completo de las ocho libertades y las diez condiciones favorables es extremadamente difícil de obtener como se ve claramente cuando se reflexiona en sus causas y por medio de ejemplos o de comparaciones numéricas.
Sus causas: el requisito básico es observar una conducta ética completamente pura, el requisito secundario es practicar la generosidad y las demás paramitas, y el requisito vinculante necesario es hacer aspiraciones puras.
Un ejemplo: obtener una existencia humana es más difícil que una tortuga ciega que vive en las profundidades del océano introduzca su cabeza en un yugo de madera que flota sin rumbo fijo cuando sale a la superficie una vez cada cien años.
Las comparaciones numéricas: el número de los seres en los infiernos es comparable al de las partículas de polvo en toda la tierra; el número de los pretas, al de los granos de arena en el río Ganges; el de los animales, al de los granos de cebada en un barril de cerveza; el de los asuras, al de los copos de nieve en una ventisca; mientras que el número de los dioses y los hombres es tan reducido como el de las partículas de polvo debajo de una uña. También se puede comparar el número de los seres usando el ejemplo del número de estrellas visibles por la noche y el número de estrellas visibles por el día.
Al reflexionar en todo eso, seremos conscientes de lo extremadamente difícil que es obtener una preciosa existencia humana.
Este nacimiento humano actual es el resultado de la compasión del lama y las Tres Joyas, y del poder de nuestro buen karma. Sus libertades y condiciones favorables nos permiten alcanzar el objetivo correspondiente a uno de los tres tipos de seres [según su capacidad sea inferior, media o superior]: un renacimiento superior en el samsara o un beneficio definitivo. Pero podemos morir en cualquier momento, las causas de nuestra muerte son impredecibles y no podemos estar seguros de que no moriremos antes de esta noche. Por lo que si no aprovechamos estas libertades y condiciones favorables para practicar el Darma sublime, que beneficia a los demás y a nosotros mismos, y desperdiciamos esta vida estando distraídos, ¿cómo podremos, una vez hayamos muerto, conseguir de nuevo una existencia humana semejante? Será imposible. Por eso Shantideva nos aconseja que no desaprovechemos la utilidad de estas libertades y condiciones favorables.
Así pues, en la actualidad hemos obtenido una vida humana dotada de libertades y condiciones favorables, hemos conocido a un maestro auténtico y recibido sus profundas enseñanzas. Ahora que estamos en esta situación, tan difícil de conseguir y tan fácil de perder, debemos reflexionar una y otra vez en la gran oportunidad que representa. Hemos de dejar de lado todas las grandes actividades de la vida mundana, abandonar las intrascendentes y, mientras nos quede vida, dedicarnos a practicar el Darma para aprovechar, sin ninguna dilación, la esencia de estas libertades y condiciones favorables.
Como dijo el glorioso Atisha Dipamkara:
La vida es muy breve y las cosas conocibles son muy numerosas. Puesto que no sabéis cuanto tiempo os queda de vida,
dedicaos con ahínco a aquello que deseáis,
igual que un cisne que extrae leche del agua.
2) EL SOPORTE DE LA MENTE
[Estrofa 5] Aquí, Shantideva usa el ejemplo de la profunda oscuridad de una noche, carente de sol, en la que no hay luna y el cielo está cubierto de espesas nubes que ocultan las estrellas, y, de repente, durante un breve instante, un relámpago lo ilumina todo. La situación actual de los seres es similar a esa noche, ya que el sol de la sabiduría primordial omnisciente no brilla. Es un estado de profunda oscuridad, pues los seres ignoran qué deben hacer y qué deben evitar. Los tres o cinco venenos oscurecen sus mentes, al igual que las nubes cubren el cielo. En tales circunstancias, debido a los rayos de luz de la bodichita y las aspiraciones de los budas junto con el mérito acumulado por los seres en el pasado aparecen muy raramente pensamientos virtuosos en las mentes de los seres corrientes y mundanos, ensombrecidas como están por la oscuridad de la ignorancia. Esos pensamientos virtuosos son el deseo de hacer el bien y lo que es positivo. Son extremadamente raros porque son impulsos fugaces que no ocurren frecuentemente, quizá solo una vez de cada cien o dos de un millar.
Por lo tanto, si ese estado mental de desear hacer algo virtuoso surge en nosotros, debemos reaccionar como un ciego que ha conseguido agarrar la cola de una vaca y decidir no dejarlo escapar, sino, por el contrario, desarrollarlo cada vez más. Sin preguntar a nuestro padre, ni consultar con nuestra madre, ni dejar que otros decidan por nosotros, hemos de tomar nuestras propias decisiones y ser independientes (sin dejar en manos de otros la cuerda de nuestra nariz, hemos de llevarla enrollada alrededor de nuestra cabeza). Debemos desentendernos de nuestros enemigos y dejar que los campos se sequen.. En su lugar, hemos de adoptar los diez profundos tesoros de los antiguos practicantes kadampas y los tres mantras poderosos del soberano del Darma Tsangpa Guiare, y decirnos: «Practicaré de verdad el Darma auténtico». Y una vez que hemos hecho esta promesa, hemos de cumplirla.
Los diez profundos tesoros son las tres acciones [de dejar, buscar y obtener], los cuatro objetivos y los tres vajras. Las tres acciones son dejar la compañía de los humanos, buscar la compañía de los perros y obtener la compañía de los dioses. Los cuatro objetivos son orientar la mente hacia el Darma, el Darma a ser un mendigo, la condición de mendigo hacia la muerte y aspirar a morir en una cueva solitaria.
En cuanto a los tres vajras, se empieza con el vajra de no posponer, se termina con el vajra de no necesitar avergonzarse y se está acompañado del vajra de la sabiduría primordial. Los tres mantras poderosos son: «¡Que ocurra lo que tenga que ocurrir!», «¡Sea cual sea la situación, tanto da!» y «¡No necesito realmente nada!».
2. LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA
1) LOS BENEFICIOS GENERALES DE GENERAR LA BODICHITA
1.- LA BODICHITA ES SUPERIOR A CUALQUIER OTRA VIRTUD
[Estrofa 6] Como acaba de explicarse, los pensamientos de desear hacer algo positivo son débiles, como un relámpago fugaz, mientras que los pensamientos negativos y no virtuosos nos acompañan constantemente y son como densas nubes oscuras. Su inmensa fuerza puede arrojarnos a los reinos inferiores y es tan arrolladora que es muy difícil de contrarrestar. Excepto la preciosa y perfecta bodichita, que lo ilumina todo como el sol, ¿podría aplastarlos alguna de las virtudes corrientes? Ninguna.
[Estrofa 7] La razón para afirmar eso es que durante más de tres kalpas inmensurables los poderosos sabios, los budas perfectos, reflexionaron en profundidad solo sobre cómo proporcionar a innumerables seres beneficios inmediatos y la felicidad última. Y encontraron que la bodichita purifica los actos negativos cometidos en el pasado, interrumpe la continuidad de esos actos en el futuro, acaba con las emociones aflictivas de la mente, nutre y hace crecer las más sutiles raíces de mérito, y proporciona el logro último de la gran Iluminación. Viendo sus beneficios, la han enseñado a aquellos que han de ser adiestrados. La bodichita ha hecho, hace y hará que multitudes incalculables de seres consigan fácilmente y sin esfuerzo beneficios temporales y, finalmente, la felicidad suprema de la budeidad insuperable.
[Estrofa 8] Por eso, aquellos que desean y se esfuerzan por acabar con los innumerables sufrimientos de su propia existencia —los sufrimientos del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y otros muchos más—, los que quieren eliminar toda la infelicidad de los demás seres en esta vida y las futuras, y quienes desean que todos los demás y ellos mismos puedan disfrutar las múltiples y variadas formas de felicidad temporal y la última deben abrazar la bodichita y no han de abandonarla jamás.
2.- CAMBIO DE NOMBRE Y ESTADO
[Estrofa 9] Si la preciosa bodichita nace en la mente de alguien —sea hombre o mujer, joven o anciano, tenga una posición social elevada o humilde...— que hasta entonces sufría en la prisión del samsara amarrado con las cadenas del karma y las emociones aflictivas, ese ser es proclamado desde ese mismo instante heredero de los que han alcanzado la felicidad y recibe el nombre de bodisatva. También cambia su estado: se vuelve objeto de la veneración y las ofrendas tanto para los hombres como para los dioses, esto es, para todo el mundo. Se dice, además, que los bodisatvas son también dignos del respeto de los budas, ya que estos consideran la bodichita como su guía espiritual.
3.- LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA ILUSTRADOS CON EJEMPLOS
Aquí hay seis secciones: 1) el ejemplo de la alquimia, que muestra que la bodichita hace alcanzar la budeidad; 2) el ejemplo de la joya, que muestra el inmenso valor de la bodichita; 3) el ejemplo del árbol frutal milagroso, que muestra que las raíces de mérito que produce crecen continuamente y no se agotan jamás; 4) el ejemplo del escolta valiente, que muestra que la bodichita vence a los actos negativos [con resultados] determinados; 5) el ejemplo del fuego al final de una kalpa, que muestra que la bodichita erradica los actos negativos [con resultados] indeterminados; y 6) otros ejemplos que no aparecen en los versos raíz pero que se mencionan en otros textos.
1/ EL EJEMPLO DE LA ALQUIMIA
[Estrofa 10] En este ejemplo, la bodichita se compara al elixir que transforma algo malo en algo bueno. Con una sola medida de este elixir supremo de los alquimistas —una clase de mercurio que produce oro— se puede transmutar mil medidas de hierro en oro puro. De igual modo, si, manteniendo la bodichita, se toma este cuerpo corriente, compuesto de numerosas sustancias impuras, y, en vez de rechazarlo como los shravakas, se adopta a lo largo de numerosas vidas para beneficiar a los demás, este cuerpo se convertirá en el cuerpo de un buda. La bodichita transforma este cuerpo humano en una joya de inestimable valor que otorga los deseos, dotada con inimaginables cualidades excelentes, que protege de todos los inconvenientes del samsara y el nirvana, y permite lograr perfectamente el doble objetivo. Dado que es capaz de producir esa transformación, hemos de asir con firmeza ese elixir extraordinario denominado bodichita y no desprendernos jamás de él. Es necesario, por lo tanto, que nos comprometamos a hacerlo tal como Shantideva nos aconseja.
2/ EL EJEMPLO DE LA JOYA
[Estrofa 11] Al igual que los mercaderes que viajan a las islas del océano confían en un capitán experto y aprecian las joyas que él tasa como valiosas, los que desean ir a la isla de la liberación y la omnisciencia han de confiar en el único guía, el buda incomparable. Con su ilimitada sabiduría omnisciente, el Buda examinó minuciosa e infaliblemente, durante eones, todas las enseñanzas supremas y tras ver que la bodichita es sumamente beneficiosa y más valiosa que otras enseñanzas, puesto que es lo que hace posible alcanzar la budeidad, dio enseñanzas sobre ella a aquellos que han de ser adiestrados. Por lo tanto, los que desean librarse de todos los sufrimientos implícitos en estar deambulando en los seis reinos han de adoptar esta preciosa bodichita. Y han de hacerlo correctamente siguiendo los tres estadios de la preparación, el compromiso en sí y la conclusión, y mantenerla firmemente por medio de la atención, la introspección vigilante y el cuidado, sin dejar que degenere.
3/ EL EJEMPLO DEL ÁRBOL FRUTAL MILAGROSO
[Estrofa 12] Todas las demás virtudes a las que no se les aplica la bodichita son como el platanero, que da fruto solo una vez. Tras haber dado ese fruto, el árbol no fructifica de nuevo y muere desde la raíz. De modo similar, los actos virtuosos conducentes a la felicidad producen como resultado un renacimiento elevado en el samsara, tras lo cual se extinguen. Y en el caso de los shravakas y los pratyekabudas, sus actos virtuosos dan lugar a la extinción de sus agregados, que desaparecen sin que quede nada. Por el contrario, los actos virtuosos a los que se les ha aplicado la bodichita son como un perfecto árbol frutal milagroso, que nunca deja de dar frutos, sino que produce cada vez más. No se agotan incluso después de haber producido su efecto completamente maduro en la forma de felicidad abundante, pero temporal, en los estados humanos y celestiales. Los efectos similares a la causa siguen creciendo ilimitadamente hasta que se produce un inmenso resultado final: la acumulación de mérito que constituye el cuerpo de un buda.
4/EL EJEMPLO DEL ESCOLTA
[Estrofa 13] Los actos profundamente negativos, como rechazar el Darma, dañar a las Tres Joyas o los cinco crímenes de efecto inmediato, ciertamente producirán como resultado un inmenso sufrimiento en el infierno de las Torturas Máximas. Sin embargo, del mismo modo que un asesino, tras ampararse en la protección de un poderoso escolta, se libera instantáneamente del miedo a que le dañen, incluso aunque se encuentre al hijo vengativo de su víctima, quienquiera que tiene la preciosa bodichita se libera instantáneamente de los sufrimientos del infierno, que son el resultado de grandes actos negativos. No se renace en el infierno, y aunque se renazca, uno se libera instantáneamente, habiendo sufrido meramente lo que tarda una pelota de seda en rebotar tras caer al suelo. Siendo esto así, ¿por qué los prudentes que temen los efectos de sus actos dañinos no recurren a la bodichita, ya que confiar por completo en ella es ciertamente lo más razonable?
5/EL EJEMPLO DEL FUEGO DEL FINAL DE UNA KALPA
[Estrofa 14] Como el fuego del final de una kalpa destruye instantáneamente el universo sin dejar nada, ni siquiera las cenizas de la hierba seca, la bodichita sin duda alguna consume o purifica por completo en un solo instante, además de las acciones negativas citadas antes, todas las acciones tremendamente negativas, como por ejemplo el hecho de haber matado a cien hombres. No deja nada para ser experimentado posteriormente. ¿Por qué, por lo tanto, no recurrir a la bodichita ya que es algo necesario?
6/ LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EXPLICADOS EN OTROS TEXTOS
Los otros beneficios de la bodichita, que son ilimitados e inmensurables, los explicó el venerable protector Maitreya, el gran sucesor del Buda, que con su sabiduría suprema los expuso usando doscientos treinta ejemplos al joven bodisatva Sudhana, hijo de un rico mercader. Estos pueden encontrarse en El sutra en forma de árbol que es un capítulo de El sutra del gran compendio. Puesto que Shantideva hace esa referencia a ese texto, El sutra en forma de árbol dice:
El bodisatva Sudhana engendró la bodichita en presencia del sublime Mañyusri, después de lo cual Mañyusri le dio instrucciones y lo envió al monje Meghashri. Sudhana siguió sucesivamente a ciento diez maestros espirituales y cada uno le enseñó un aspecto de la práctica de los bodisatvas. Finalmente, fue ante el venerable bodisatva Maitreya, que vivía a la orilla del mar, en el sur. Entonces el venerable Maitreya habló así a su séquito:
Mirad, esta intención completamente pura de
Sudhana, el hijo de alguien provisto de abundante riqueza, que viene buscando la práctica sublime de los bodisatvas. Viene a mí, el sabio y erudito.
¿Has tenido buen viaje, tú en quien se ha engendrado el amor y la compasión? ¿Has tenido buen viaje al vasto mandala de Maitreya?
¿Has tenido buen viaje, tú que pareces tan sumamente apacible?
¿No estás fatigado tras haber afrontado tantas dificultades? Acércate, sé bienvenido, tú cuya mente es inmaculada.
Confortado y animado por estas palabras, Sudhana narró todo lo que le había sucedido y pidió a Maitreya que le explicase la práctica de los bodisatvas. Maitreya le dijo que mirara en el interior de su palacio, denominado Esencia adornada con los ornamentos de Vairochana. Sudhana fue al palacio y por cada una de las ventanas vio como el venerable Maitreya se había adiestrado en las diferentes prácticas de los bodisatvas, por ejemplo dando su cabeza y sus miembros. Así fue como Sudhana comprendió y aprendió todas las prácticas de los bodisatvas.
El protector Maitreya le enseñó detalladamente los beneficios de la bodichita: «Hijo del linaje, la bodichita es como una semilla de la crecen las cualidades de los budas; es como un campo en el que florece lo mejor de los seres; es como la tierra, que lo sostiene todo... Hijo del linaje, estas son las ilimitadas cualidades y los beneficios de la bodichita, y también hay muchos más».
No obstante, entre todos los beneficios de la bodichita, estos son los tres principales: hace alcanzar la Iluminación, multiplica el mérito y purifica los actos negativos.
2) LOS BENEFICIOS ESPECÍFICOS DE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y DE LA BODICHITA EN APLICACIÓN.
1.- LA DISTINCIÓN ENTRE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y LA BODICHITA EN APLICACIÓN
Dado que todas las cualidades del camino del gran vehículo y de su resultado vienen de cultivar la suprema bodichita, es necesario generar la bodichita en primer lugar.
Se distinguen dos aspectos: la bodichita relativa o palpable que se genera con [la ayuda de] palabras, y la bodichita última o sutil que se obtiene mediante [el reconocimiento de] la realidad última.
1/ BODICHITA RELATIVA O PALPABLE, GENERADA CON [LA AYUDA DE] PALABRAS
Maitreya dijo (en El ornamento de los sutras):
El poder de un amigo, el poder de la causa, el poder de la raíz, el poder de escuchar las enseñanzas y de la práctica virtuosa, la producen de manera inestable y estable;
así es como yo explicó la bodichita revelada por medio de otros.
El poder de un amigo que se menciona en la cita se refiere a conocer a un amigo espiritual, como queda ilustrado en la historia de los tres jóvenes que en el pasado habían conocido a un buda y a sus dos discípulos principales. Uno de ellos generó la aspiración de llegar a ser un buda y los otros dos aspiraron a llegar a ser sus discípulos principales. Posteriormente ellos fueron respectivamente nuestro maestro buda Shakyamuni, Shariputra y Maudgalyayana. El poder de la causa se refiere al despertar al linaje del gran vehículo; el poder de la raíz se refiere al nacimiento de la compasión; el poder de escuchar, a escuchar las enseñanzas profundas; y el poder de la práctica virtuosa, a la acumulación de mérito. La bodichita nace de estos poderes. La bodichita que se genera mediante el primer poder se considera inestable, mientas que la generada mediante los cuatro restantes se considera estable.
Cuando se genera una actitud específica de bodichita, Asanga y su hermano Vasubandhu consideran que se trata de un factor mental (sems byung); mientras que Vimuktasena y Haribhadra consideran que se trata de la mente principal (gtso sems). El omnisciente Longchempa dijo que puesto que las enseñanzas dicen que cuando se genera la mente principal, se generan simultáneamente los factores mentales, las dos opiniones anteriores no se contradicen, porque sus autores expresaron lo que consideraban el aspecto predominante (la mente principal o el factor mental). Puesto que cuando surge la mente principal, surgen también los factores mentales; cuando se producen los factores mentales, también tiene que tener lugar una mente principal.
En cuanto a las características que la definen, la bodichita tiene dos objetivos o aspectos: por compasión, se orienta hacia el beneficio de los demás y debido a la sabiduría, se orienta hacia la Iluminación perfecta. Como se dice (en El ornamento de los sutras): «Es un estado mental dotado de dos objetivos». Y también se dice: «El cultivo de la bodichita es desear alcanzar la Iluminación perfecta para beneficiar a los demás».
2/BODICHITA ÚLTIMA O SUTIL, OBTENIDA MEDIANTE [EL RECONOCIMIENTO DE] LA REALIDAD ÚLTIMA
La bodichita última nace del poder de la meditación. Maitreya dijo (en El ornamento de los sutras):
Habiendo complacido a los budas perfectos
y completado la acumulación de mérito y sabiduría, nace la sabiduría que no conceptualiza los fenómenos, considerada como última.
Nuestro supremo maestro Shakyamuni complació a cientos de budas perfectos y, tras recibir sus enseñanzas, reunió las acumulaciones supremas de mérito y sabiduría durante una kalpa inmensurable. Así alcanzó la realización sublime, es decir, la sabiduría o conocimiento no conceptual de todos los fenómenos y percibió directamente la verdad del primer estadio de los bodisatvas.
[Estrofa 15] La bodichita se puede clasificar de diferentes modos. Por ejemplo, se puede distinguir desde la primera hasta la sexta (paramita). En Los sutras de la Prajñaparamita se dice que, atendiendo a los estadios de realización, hay veintidós clases de bodichita. Y en El sutra solicitado por Sagaramati, la bodichita se clasifica según ochenta factores incesantes.
Hay muchas otras divisiones, pero, en resumen, se ha de entender que la bodichita tiene esencialmente dos aspectos: la aspiración a la suprema Iluminación (la bodichita en aspiración) y la aplicación de las prácticas de los bodisatvas (la bodichita en aplicación).
[Estrofa 16] Entre estos dos aspectos existe la misma diferencia que entre el deseo de ir a algún sitio y el ponerse realmente en camino. Así es como los bodisatvas sabios han de entender lo que diferencia respectivamente a la bodichita en aspiración de la bodichita en aplicación.
Existen diferentes interpretaciones sobre la diferencia entre las dos clases de bodichita, que se han ilustrado con ese ejemplo. Algunos, como el maestro Jñanapada, entienden que la bodichita en aspiración es la de los seres corrientes y la bodichita en aplicación corresponde a la de los seres que están en alguno de los estadios sublimes. Otros, como Abhaya(kara) y Jñanakirti, dicen que la bodichita en aspiración es la asociada al camino de la acumulación, mientras que la bodichita en aplicación es la asociada al camino de la conexión y los subsecuentes. Shantipa, Ratnakara, Sagaramegha y otros maestros consideran que el deseo de alcanzar la Iluminación cuando todavía no se ha formulado por medio del ritual es bodichita en aspiración y que, una vez que ya se ha formulado por medio del ritual, es bodichita en aplicación. Para Prajñakaramati y otros maestros, la bodichita en aspiración es un estado mental que no se implica en las prácticas de los bodisatvas, mientras que la bodichita en aplicación sí lo hace. Según Atisha, la bodichita en aspiración se centra en el resultado, es decir, la budeidad; mientras que la bodichita en aplicación se centra en la causa, es decir, el camino. La diferencia radica en si el compromiso es con el resultado o con la causa. Según otros maestros, la bodichita en aspiración es la que se tiene hasta que se alcanza el nivel irreversible y la bodichita en aplicación la que se tiene una vez que se ha alcanzado ese nivel; que es lo mismo que decir que las dos bodichitas corresponden respectivamente a la de los seres corrientes y a la de los seres sublimes. La mayoría de los demás comentaristas siguen estos versos de Shantideva, pero difieren en el modo de interpretarlos. El omnisciente Longchempa [al igual que Atisha] afirma que el compromiso de conseguir el resultado (la budeidad) es bodichita en aspiración y que el compromiso de implicarse en la causa es bodichita en aplicación. Además, se dice:
Todas las distinciones que se hacen con la ayuda de símiles se reducen a la aspiración y la aplicación.
En resumen y según la distinción entre bodichita en aspiración y en aplicación, cuando se dice «liberaré a todos los seres, que han sido mis madres y cuyo número es infinito como los límites del espacio, de todos los sufrimientos y problemas del samsara y el nirvana, y los llevaré al estado de la budeidad totalmente perfecta», uno desea fervientemente alcanzar también ese estado resultante de la budeidad y se compromete a lograrlo: eso es la bodichita en aspiración provista de los dos objetivos o aspectos.
Cuando, de acuerdo con ese objetivo, uno se compromete a seguir el camino de las seis paramitas, que es la causa de la budeidad, y consecuentemente lo emprende y practica según su compromiso: eso es la bodichita en aplicación. Y del mismo modo que mientras se va a un lugar, no se abandona el deseo de ir; al mismo tiempo que tiene lugar la bodichita en aplicación, la bodichita en aspiración está también necesariamente presente.
Aunque, desde el punto de vista de los diferentes aspectos, puedan distinguirse dos clases de bodichitas, tres clases de disciplina ética, así como votos o preceptos de la bodichita, en esencia, se trata de lo mismo. Practicar lo que es virtuoso deseando alcanzar la budeidad perfecta para beneficiar a los demás es bodichita en aspiración y en aplicación. Manteniendo eso, controlar nuestra mente, cultivar lo que es positivo y beneficiar a los demás son las tres clases de disciplina ética. Y todo eso previene a nuestro continuo mental de las acciones negativas y las inclinaciones habituales, por lo que a eso se le denomina los votos o preceptos de los bodisatvas.
Se trata esencialmente de una sola y misma cosa bajo diferentes aspectos, al igual que una misma joya que otorga los deseos posee las tres cualidades de curar enfermedades, colmar los deseos y las necesidades, y disipar la oscuridad.
2.- LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y EN APLICACIÓN
[Estrofa 17] Simplemente engendrar la bodichita que aspira a la Iluminación suprema produce, incluso estando aún en el samsara, inmensos resultados de poder, prosperidad y grandeza, como los estados de Brahma y de Indra —reyes de los dioses— o el de un soberano universal de los hombres. Sin embargo, no da lugar a un flujo incesante de mérito —es decir de generosidad, disciplina y otras formas de práctica virtuosa— como sucede con el cultivo de la bodichita en aplicación.
[Estrofa 18] Desde el momento en que, con una determinación irreversible, se toma el voto de la bodichita en aplicación comprometiéndose a practicar las seis perfecciones trascendentales para poder liberar completamente a todos los infinitos seres de los sufrimientos del samsara y del nirvana y llevarlos a la budeidad, y se protege y no se deja que se deteriore este compromiso, [estrofa 19] aunque se esté dormido, jugando o distraído de algún otro modo, el poder del mérito crece constantemente, se vuelve inagotable y tan inmensurable como el espacio. En cambio, si, después de haber tomado el voto de la bodichita en aplicación, no se practica, ni siquiera un poco de modo esporádico, la generosidad ni las demás paramitas, no solo el caudal del mérito no incrementará, sino que además se cometerá la gran infracción de no practicar lo que es virtuoso.
3.- LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DE LAS ESCRITURAS Y DEL RAZONAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA
1/ LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DE LAS ESCRITURAS DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA
[Estrofa 20] Al pensar en el número de seres que tenemos en cuenta, el caudal de sufrimientos que han de ser eliminados, las cualidades de la budeidad que han de obtenerse o el periodo de tiempo necesario para lograrlo, que se cuenta en kalpas, las cantidades consideradas resultan inmensurables. En consecuencia, los beneficios de tomar el voto de la bodichita en aplicación y mantenerlo sin deteriorarlo son también inmensurables. Usando esas cuatro razones, el Buda lo explicó en El sutra solicitado por Subahu. Esta no es meramente una enseñanza de significado provisional para aquellos inclinados a los caminos inferiores de los shravakas y los pratyekabudas. El Buda la explicó precisamente para que estos pudieran entender y conocer con certeza las cualidades y los beneficios de la bodichita.
Como se dice en este sutra: «Si, a fin de beneficiar y hacer felices a los infinitos seres, me pongo la armadura (del valor), las raíces de virtud de ese propósito ilimitado, que es el beneficio y la felicidad de todos los seres, serán también inmensurables. Crecerán y se multiplicarán continuamente, día y noche, aunque esté dormido o distraído, y alcanzarán la culminación perfecta».
2/LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DEL RAZONAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA
- LAS PRUEBAS POR MEDIO DEL RAZONAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN
El principio de causa y efecto es un tema sumamente inescrutable cuyo dominio, por lo tanto, solo está al alcance de los budas omniscientes. Consecuentemente, para distinguir entre lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, solo podemos confiar en las enseñanzas auténticas del Victorioso, ya que no es posible demostrar el principio kármico por medio del razonamiento. Sin embargo, puesto que el Buda elogió en repetidas ocasiones los inmensos beneficios de la bodichita, estos beneficios pueden deducirse lógicamente y ser establecidos de ese modo. Es así como se hará aquí la demostración razonada.
Hace mucho tiempo, cuando el hijo del cabeza de familia Vallabha, cuyo nombre era Hija, se disponía a partir de viaje por mar en busca de joyas, su madre llorando trató de retenerlo asiéndolo por el borde de su vestimenta.
—Tus lágrimas me darán mala suerte en mi viaje —gritó a su madre.
Tras lo cual, le dio una patada en la cabeza y partió. Su barco naufragó, pero agarrado a una tabla llegó a una isla. Fue a una ciudad llamada Alegría y después a otros lugares hasta que finalmente una rueda de hierro cayó girando sobre su cabeza y le produjo un dolor insoportable. Pero él pensó: «Que madure sobre mí el dolor que otros seres están experimentando por haber golpeado a sus madres en la cabeza y ellos no tengan que experimentarlo». En ese mismo momento, terminó su tortura y experimentó tal felicidad que se elevó en el aire a una altura de siete palmeras. Y después de morir, renació entre los dioses.
[Estrofa 21] Si alguien genera el deseo compasivo de aliviar, con medicinas por ejemplo, el dolor de cabeza de solo unos pocos seres, ese deseo altruista —aunque no se lleve a cabo— engendra un mérito incalculable.
[Estrofa 22] ¿Qué decir entonces del mérito ilimitado de los bodisatvas? Ellos desean eliminar, en esta vida y las futuras, todos los incalculables sufrimientos y la infelicidad de todos los seres, cuyo número es tan ilimitado como el espacio, y dotarles de inmensurables cualidades tanto de modo temporal como último.
[Estrofa 23] Nadie tiene un deseo altruista de beneficiar que pueda igualarse al de los bodisatvas, que quieren que todos los seres obtengan la budeidad. Ni siquiera lo tienen los padres o las madres, cuya bondad hacia sus hijos, bien conocida en todo el mundo, hace que deseen que estos vivan muchos años sin enfermedades, llenos de poder, riqueza e influencia. Uno podría objetar que carecen de ese deseo únicamente debido a su ignorancia. Pero tampoco los dioses, que tienen las cinco clases de percepciones sobrenaturales, ni los rishis o sabios, que dominan las dieciocho grandes ciencias, tienen esa intención. También se podría considerar que esa falta de bodichita es debida a la falta de bondad. Pero hasta Brahma, que está dotado de amor, compasión, alegría empática y ecuanimidad, y desea que todos sus seguidores sean felices y no sufran, carece de bodichita, el deseo de que los seres logren la budeidad.
[Estrofa 24] Ni nuestro padre ni nuestra madre ni Brahma ni los demás han tenido nunca, ni siquiera en sueños, ese deseo extraordinario de obtener la budeidad ni aun para ellos mismos. Sería, pues, ilógico pensar que podrían realmente desearlo para los demás.
[Estrofa 25] Esta bodichita, que aspira a beneficiar a todos los seres y que los dioses y demás seres no la conciben ni siquiera en sueños, es la joya de la mente. Es el más precioso de todos los pensamientos ya que es el estado mental más noble y sublime. Esta extraordinaria actitud mental, nunca antes experimentada, se ha generado ahora gracias al maestro espiritual y a haber escuchado las enseñanzas mahayanas. Eso es algo tan maravilloso y sorprendente como si el árbol que otorga los deseos del reino celestial hubiese aparecido en el reino de los seres humanos.
[Estrofa 26] La bodichita es para toda la infinidad de seres la causa de toda clase de felicidad temporal y última. Es la gran panacea, la gran medicina que elimina todos sus sufrimientos y enfermedades. Dado que ni los límites del espacio ni el número de los seres ni el número de sus sufrimientos ni el número de las cualidades de los budas pueden medirse ni calcularse, ¿cómo podrían medirse o calcularse el mérito o los beneficios de esta joya que es la bodichita? El sutra solicitado por el laico Viradatta dice:
Si el mérito de la bodichita tuviese forma,
todo el espacio no sería suficiente para contenerlo.
- LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DEL RAZONAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EN APLICACIÓN
El sutra del rey de las concentraciones dice:
Ofrecer a los seres sublimes continuamente, cada día, todas las innumerables cosas que pueden encontrarse en las miríadas de tierras puras
no es nada comparado con una mente bondadosa.
[Estrofa 27] Si el mero deseo altruista de querer que los demás sean felices es más sublime que ofrecer a los budas los siete preciosos atributos de la realeza y otras ofrendas, ¿qué decir, entonces, de esforzarse practicando realmente las seis paramitas —la generosidad y las demás— para llevar a todos los seres, cuyo número es tan infinito como el espacio, a la felicidad auténtica de la budeidad?
[Estrofa 28] Aunque ningún ser desea tener, ni ahora ni en el futuro, una vida corta, múltiples enfermedades, ser pobre ni otras desgracias y todos desean verse libres del sufrimiento, sus acciones van en la dirección contraria de sus deseos más profundos: se dedican a matar, robar y el resto de las diez acciones no virtuosas. Haciendo eso, se precipitan hacia el sufrimiento en esta vida y las siguientes, como polillas que se lanzan a una llama. Aunque anhelan tener una vida larga, salud y disfrutar de otras alegrías, en esta vida y las futuras, ignoran el modo de conseguirlo, ya que desconocen qué es lo que deben evitar y lo que tienen que hacer. No solo no hacen las diez acciones positivas, sino que además cometen las diez acciones negativas, aniquilando así su felicidad de esta vida y las futuras como si se tratara de su peor enemigo.
[Estrofa 29] En cambio, algunos seres provistos de un gran amor colman de felicidad temporal y última a los seres que están desprovistos de la felicidad y sus causas, provistos de una gran compasión cortan el flujo de todas las aflicciones presentes y futuras de todos los que están abrumados por el sufrimiento y sus causas, [estrofa 30] y provistos de una gran sabiduría les enseñan lo que han de hacer y lo que han de evitar, remediando así su ignorancia del principio kármico de causa y efecto. ¿Qué otras acciones virtuosas igualan el poder de las suyas? ¿Qué otros amigos son capaces de beneficiar de ese modo, proporcionando la felicidad, erradicando el sufrimiento y enseñando lo que debe hacerse y lo que debe evitarse? ¿Qué otros méritos son comparables a los de la bodichita?
Shantideva, en estas estrofas, expone los beneficios de la bodichita. La razón por la que es importante conocerlos es que si llegamos a tener la certeza de que es imprescindible que la preciosa bodichita se genere en nosotros y en los demás, trataremos de hacer lo que sea necesario para que se engendre en donde antes estaba ausente y, en donde ya haya surgido, no decaiga y se intensifique cada vez más. Tener ese interés y ese anhelo, de un modo intenso e irreversible —similar al de gente hambrienta y sedienta anhelando comer y beber—, es de hecho el resultado de entender los beneficios de la bodichita. Por otra parte, se dice que tener meramente una comprensión intelectual [de los beneficios] y explicárselos a los demás no tiene la menor utilidad. Por eso, hemos de meditar sobre ello una y otra vez hasta que surja la auténtica experiencia.
3) LA GRANDEZA DE LA PERSONA QUE POSEE LA BODICHITA
[Estrofa 31] Quienes agradecen y devuelven el favor que alguien les hizo en le pasado al darles comida, dinero o alguna otra cosa, son considerados dignos de elogio en este mundo. Un proverbio dice:
Gloria y protección acompañan
a quien reconoce y devuelve los favores que le hicieron.
Aquellos que son agradecidos son protegidos por los mismos dioses y poseen además otras excelentes cualidades. Si esto es así, ¿qué podría decirse de los bodisatvas que ayudan sin que antes les hayan ayudado y que se esfuerzan exclusivamente en conseguir beneficiar y dotar de felicidad a todos los seres tanto en esta vida como en las futuras sin que ni siquiera se les haya solicitado? ¿Es necesario decir que son dignos de ofrendas y alabanzas?
[Estrofa 32] Un proverbio dice: «Comprende el significado por medio de ejemplos». Y, de hecho, el significado de cualquier cosa se entiende mejor por medio de ejemplos. Por lo tanto, imaginemos que alguien da de comer de modo continuado durante un año o un mes, o solo un día a un grupo limitado de personas —una centena o un millar—, que son un receptor de la generosidad limitado o inferior. La duración del acto de dar también es limitada o inferior: el momento que hace falta para llevar a cabo la dádiva. Lo que se da es también inferior: solo un poco de comida, no es un gran donativo. Podemos imaginar también que el acto se hace de un modo desdeñoso: golpeando y maltratando a los beneficiarios, y es, por lo tanto, un modo inferior de dar. Y finalmente, el beneficio es también inferior, ya que a esas personas, la comida que reciben solo les sacia durante medio día. Aun así, muchas personas en este mundo considerarán a ese donante digno de ser alabado y honrado. Se dirá de él que es un ser virtuoso, que hace inmensos donativos.
[Estrofa 33] Los bodisatvas, por otra parte, no dan solo a unos pocos, sino a todos los seres, cuyo número es infinito como el espacio. Su acto de dar no es momentáneo, sino que dura hasta que se vacíe el samsara, lo cual es un inmenso periodo. Lo que dan no es una exigua miseria, sino la felicidad insuperable de la budeidad. No lo dan con desprecio, sino de un modo apacible y respetuoso. Para finalizar, el beneficio no es limitado, sino extraordinario, ya que satisface todos los deseos de cada ser, de un modo continuo y sin interrupción. ¿Es necesario decir que los bodisatvas, ya que son unos benefactores inmensamente generosos, son dignos de respeto y alabanzas?
[Estrofa 34] El Buda dijo que aquellos que hacia esos bodisatvas —esos grandes benefactores generosos que proporcionan a los seres el estado de la budeidad, como se ha dicho antes— tengan pensamientos de odio u otros pensamientos negativos, o incluso deseen que les ocurra alguna desgracia, por no mencionar que les hagan daño física o verbalmente, permanecerán en los infiernos experimentando un inmenso sufrimiento por tantas kalpas como los momentos de su malicia. Y aquí, por un momento se entiende la unidad de tiempo más corta posible, que es la parte resultante de dividir entre sesenta y cuatro el tiempo que dura un chasquido de los dedos hecho por un hombre fornido. En El sutra del samadhi de la demostración mágica que establece lo que es la paz puede leerse:
Bodisatva Mañyusri, aquel que tenga pensamientos de enfado o de desprecio hacia un bodisatva permanecerá en los infiernos durante tantas kalpas como el número de sus estados de malicia: lleva, por lo tanto, la armadura de la paciencia.
[Estrofa 35] Por el contrario, si alguien mira el rostro de un bodisatva con auténtica alegría y devoción sincera, disfrutará de inmensos beneficios, como el de experimentar la felicidad de los dioses de Tushita, durante un número de kalpas mayor que el de los instantes que duró la mirada. El resultado será mucho mayor que el de la malevolencia. En El sutra de la aplicación del sello del progreso seguro y vacilante puede leerse:
Mañyusri, supongamos que todos los seres de la totalidad del universo, en sus diez direcciones, perdieran sus ojos y supongamos que mis nobles hijos e hijas del linaje, debido a su amor bondadoso, se los devolvieran. Incluso ese mérito, Mañyusri, no podría igualar al de mis nobles hijos e hijas que miran con fe y devoción a los bodisatvas que practican el mahayana, pues el mérito engendrado de ese modo es realmente incalculable.
Cuando los bodisatvas, los herederos de los budas, tienen que enfrentarse a la falta de comida, la escasez de vestimenta, la pobreza, la muerte de sus allegados o de su ganado, la enfermedad, el daño de fuerzas negativas, los enemigos o los espíritus, y otras dificultades, incluso las peores de ellas, transforman esa adversidad en algo afortunado y las condiciones desfavorables se vuelven una ayuda. Esas dificultades no son obstáculos a su práctica del Darma. No solo no les llevan a hacer actos negativos, sino que esos problemas se vuelven un medio para purificar sus acciones negativas del pasado y un estímulo para practicar las positivas. Las actitudes positivas, como el amor, la compasión y la determinación de abandonar el samsara, se desarrollarán naturalmente, como lo ilustra la historia del príncipe Daranata y la del rey Manichuda. Por el contrario, aquellos bodisatvas cuya determinación es débil y que son inexpertos en recursos no son capaces de soportar la menor dificultad. Como dice un proverbio:
Cuando el sol brilla y tienen el estómago lleno,
parecen practicantes.
Pero en la adversidad y las circunstancias difíciles,
son seres corrientes.
En cuanto a aquellos cuyas mentes son estables y que son hábiles en recursos, Asanga dice lo siguiente:
Incluso cuando el mundo y los seres están llenos de negatividad, transforman las circunstancias difíciles en el camino a la Iluminación.
Así pues, cuando surgen circunstancias adversas —enfermedades, sufrimientos, enemigos, espíritus malignos, etcétera—, si no se cae bajo su poder, estas son una ayuda para lograr la Iluminación. Esas circunstancias son como el viento, que puede apagar la llama de una vela o avivar el fuego de un bosque.
[Estrofa 36] Shantideva respetuosamente rinde homenaje con el cuerpo, la palabra y la mente a todos los seres, sean importantes o humildes, en cuya mente ha nacido la preciosa bodichita —el más sagrado de todos los estados mentales—, que elimina todos los problemas del samsara y el nirvana. Según se dice:
Cuando se crea un buen vínculo, se obtiene la budeidad en una vida. Cuando se crea un mal vínculo, se pone fin al samsara.
Debido al poder de su compasión, su bodichita, sus medios hábiles y sus aspiraciones, los bodisatvas conectan a los demás, incluso cuando estos les hacen daño menospreciándolos o de cualquier otra forma, con la felicidad temporal y última, y los ayudan a conseguirla. Esto lo ilustran la historia del sabio Kshantivadin y la del rey Maitribala.
Puesto que cualquier relación que se establezca con ellos es siempre beneficiosa, Shantideva toma refugio en los bodisatvas: esos seres sublimes que son fuentes de felicidad en esta vida y las futuras. Nosotros también debemos rendir homenaje a los bodisatvas, los herederos de los budas, y tomar refugio en ellos.
Puede que parezca contradictorio decir, por una parte, que si alguien tiene una mala intención hacia un bodisatva, renacerá en los infiernos y, por otra parte, que incluso si alguien hace daño a un bodisatva, quedará conectado con la felicidad. Pero no lo es. La primera afirmación está hecha desde la perspectiva del inexorable principio kármico de causa y efecto, según el cual esa mala intención hará renacer inmediatamente en los infiernos. La segunda está basada en que debido a su compasión y gracias a sus medios hábiles producto de su bodichita y al poder de sus aspiraciones, los bodisatvas cuidan y protegen incluso a aquellos que les hacen daño.
El propósito de conocer las cualidades de quienes han engendrado la bodichita en su mente es que nos llevará a confesar todas las faltas que en el pasado hayamos cometido física, verbal y mentalmente contra los bodisatvas; nos comprometeremos a abstenernos de esas faltas en el futuro y consideraremos a los bodisatvas nuestro refugio. Estos son realmente los resultados que han de conseguirse. Pero solo conocer todo esto y dedicarse a explicárselo a los demás es algo inútil. Es indispensable que meditemos sobre todo esto y lo integremos en nuestra mente.
Además, se suele decir que el Tíbet es, en general, el campo de la actividad benéfica del noble y compasivo Avalokitesvara y que los tibetanos pertenecen al linaje del gran vehículo. En la actualidad, prácticamente no hay nadie que no haya recibido alguna iniciación. Todos ellos son, pues, bodisatvas —dotados de muchas cualidades y dignos del homenaje y las ofrendas de los hombres y los dioses— y, de hecho, los budas del futuro. Por eso, si, con anterioridad, hemos generado ideas equivocadas sobre algunos de ellos, imputándoles faltas o defectos que no tienen y negando las cualidades que sí poseen, debemos confesarlo y tomar la resolución de que nunca más reincidiremos en esa acción. En lo sucesivo, hemos de adiestrarnos en tener una percepción pura de ellos, respetarlos y refugiarnos en ellos.
En los sutras se dice que, en épocas de decadencia, es posible que los bodisatvas cometan faltas al relacionarse con los demás. Por lo tanto, es importante no tener en cuenta las faltas de los demás y desarrollar percepción pura hacia todos. Se dice asimismo que hemos de venerar a los bodisatvas imitando a los brahmanes de la India, que veneran la luna —a la que consideran su deidad— cuando está en fase creciente en vez de cuando está llena. Aunque los bodisatvas tengan defectos, llegarán a ser budas. Sus defectos, al ser fenómenos compuestos, desaparecerán gracias a la práctica del camino. Nadie alcanza la Iluminación porque carezca de defectos desde el principio. Por eso se dice que el evitar tener en cuenta las faltas y los defectos de los demás es una instrucción esencial de gran importancia.
Aquí concluye el primer capítulo del Bodicharyavatara, titulado La excelencia y los beneficios de la bodichita.
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