PANORÁMICA DE LA LECCIÓN
Cómo beneficiar mediante el Dharma (Estrofas 5.88 – 5.90)
"88. El darma no debe enseñarse a quienes no tienen respeto,
a los que llevan turbantes aunque no estén enfermos,
a quienes llevan palos, armas o sombrillas,
o a aquellos que se cubren la cabeza."
Contenido:
La estrofa indica que el Dharma no debe enseñarse a quienes carecen de respeto, a quienes llevan la cabeza cubierta (con turbantes, aunque no estén enfermos) o a quienes portan palos, armas o sombrillas.
Cosmovisión profunda:
El Dharma no debe ser impartido a aquellos que demuestran falta de respeto. Esta falta de respeto puede ser mental (carecer de fe o devoción) o física (cubrirse la cabeza con tela sin necesidad, lo cual generalmente indica irreverencia). Tampoco se debe enseñar a quienes portan bastones (palos) o armas. No obstante, existen excepciones: aquellos que tienen dolor de cabeza y necesitan cubrirse la cabeza o quienes tienen problemas en las piernas y necesitan bastones, pueden hacerlo. El mensaje es que el Dharma debe contextualizarse y no debe transmitirse si el receptor no tiene la actitud adecuada de respeto.
"89. No debe enseñarse a mujeres sin escolta,
ni lo vasto y profundo a aquellos en caminos inferiores.
Las enseñanzas superiores e inferiores
han de tratarse con igual respeto."
Contenido:
Aconseja no enseñar a mujeres sin escolta ni lo "vasto y profundo" a quienes siguen caminos inferiores. Concluye que las enseñanzas superiores e inferiores han de tratarse con igual respeto.
Cosmovisión profunda:
La prohibición de enseñar a mujeres sin escolta se basa en las normas sociales y las pautas monásticas de la época (Nalanda), dirigidas principalmente a monjes. La enseñanza sobre "lo vasto y profundo" se refiere al Mahayana (Gran Vehículo), que abarca la filosofía profunda de la vacuidad y está destinado a beneficiar a un vasto número de seres. No es apropiado ni responsable enseñar la visión profunda del Mahayana a aquellos que siguen caminos inferiores (shravaka), ya que sus estados de conciencia requieren una presentación más básica o indirecta, y hacerlo podría dañar su proceso. Es crucial respetar todas las enseñanzas del Buddha. Ver una enseñanza como superior y otra como inferior sin razón es incorrecto, ya que ambas fueron dadas por el Buddha Shakyamuni y conducen al mismo destino de liberación. Los seguidores del Mahayana deben evitar el orgullo por acceder a enseñanzas elevadas, ya que esto obstaculiza el desarrollo espiritual.
"90. Aquellos capacitados para las enseñanzas más vastas
no deben ser introducidos a caminos inferiores.
Las reglas de conducta no deben descuidarse,
ni se debe confundir a otros con sutras y tantras."
Contenido:
Señala que "Las reglas de conducta no deben descuidarse, ni se debe confundir a otros con sutras y tantras".
Cosmovisión profunda:
Si un candidato está capacitado para el Mahayana (enseñanzas vastas), debe recibir esas enseñanzas y no ser desviado a caminos inferiores. El punto central es que la conducta y los preceptos del bodhisattva no deben ser descuidados ni abandonados. No se debe engañar a otros haciéndoles creer que la liberación se logra simplemente leyendo sutras y tantras. La conducta moral es la base o el fundamento sobre el cual se puede progresar y alcanzar realizaciones. Sin una base de conducta moral, es imposible avanzar en el estudio, la contemplación y la meditación, al igual que no se puede construir un edificio sin cimientos sólidos.
Abandonar la conducta que puede hacer que las personas mundanas pierdan la fe (Estrofas 5.91 – 5.95)
"91. Los palillos y los esputos
que se arrojen deben cubrirse.
Es censurable orinar o dejar otros excrementos
en las aguas y terrenos usados por los demás."
Contenido:
Se debe cubrir o tirar en la papelera los palillos dentales y los esputos arrojados. Además, es censurable orinar o ensuciar con excrementos en aguas o terrenos utilizados por los demás.
Cosmovisión profunda:
El bodhisattva debe evitar cualquier conducta inapropiada que pueda causar que la gente mundana pierda su fe. Como la gente solo puede juzgar por el comportamiento externo (pues no ven la motivación interna), es necesario cuidar estos detalles prácticos, como no tirar suciedad en la superficie o no orinar en lugares o aguas públicas, pues esto contamina y puede enfermar a otros.
"92. No se debe comer llenándose la boca,
haciendo ruido o con la boca abierta.
Ni hay que frotarse las manos,
ni sentarse con las piernas estiradas."
Contenido:
Instruye a no comer llenándose la boca, haciendo ruido o con la boca abierta. Además, no se deben frotar las manos ni sentarse con las piernas estiradas.
Cosmovisión profunda:
Los modales al comer son importantes: se debe comer en porciones pequeñas, sin hacer ruido al masticar y con la boca cerrada. Sentarse con las piernas estiradas se considera una conducta inadecuada en términos generales, aunque es excusable si la persona tiene problemas en las piernas o está haciendo ejercicio.
"93. No se debe viajar, sentarse, ni estar a solas
con una mujer de otra familia.
Todo lo que se ha observado o nos han enseñado
que es inadecuado debe ser evitado."
Contenido:
Aconseja no viajar, sentarse ni estar a solas con una mujer de otra familia.
Cosmovisión profunda:
Esta regla, dirigida a monjes, significa evitar situaciones que puedan generar chismes o causar la pérdida de fe en los observadores, como sentarse en el mismo colchón o estar solo con mujeres que no sean la esposa. El resumen de esta sección es evitar toda acción que pueda hacer que la gente mundana pierda la fe.
"94. No se debe señalar con un dedo,
sino respetuosamente
usando toda la mano derecha.
Así es como se indica el camino."
Contenido:
Señala que no se debe señalar con un solo dedo, sino de forma respetuosa utilizando toda la mano derecha.
Cosmovisión profunda:
Al indicar una dirección o un camino, se debe actuar con cortesía y respeto. Señalar con toda la mano (preferiblemente la derecha) y no solo con un dedo es la forma educada de indicar.
"95. No han de agitarse los brazos bruscamente.
Es mejor una señal con un movimiento mínimo,
con algún sonido suave, con un chasquido de los dedos…
Uno parece falto de control, si se actúa de otro modo."
Contenido:
Se instruye a no agitar los brazos bruscamente.
Cosmovisión profunda:
Los gestos físicos, al igual que los verbales, deben ser suaves y no agresivos. Actuar con gestos bruscos o gritar verbalmente se considera una conducta indómita. El practicante debe comportarse con cortesía y buenas maneras en todas sus interacciones, pues es a través de una conducta apropiada que se puede servir y beneficiar a los demás.
Cómo proteger el dormir (Estrofa 5.96)
"96. Al dormir uno debe tumbarse en la dirección deseada
en la misma postura que lo hizo el Buda al pasar al nirvana;
y nada más acostarse, con introspección decidir
que uno se levantará rápidamente."
Contenido:
Al dormir, se debe tumbar en la dirección deseada, adoptando la misma postura que usó el Buda al entrar en el nirvana. Se debe decidir con introspección que uno se levantará rápidamente.
Cosmovisión profunda:
La postura correcta para dormir es la postura del león durmiendo: acostado de lado sobre el hombro derecho, con la mano derecha bajo la mejilla y las piernas una sobre otra. Los laicos deben imitar esta postura con vigilancia. La intención al acostarse debe ser levantarse pronto para dedicarse a las acciones virtuosas. El Mahayana busca convertir las acciones neutras o indiferentes (como dormir) en acciones virtuosas agregándoles una intención espiritual. Por ejemplo, uno puede desear alcanzar el dharmakaya al dormir y el rupakaya al despertar.
Lo principal es el entrenamiento mental (Estrofa 5.97)
"97. Las actividades de un bodisatva
son ilimitadas, según las enseñanzas.
De entre ellas, han de practicarse,
hasta conseguirlo, las que purifican la mente."
Contenido:
A pesar de que las actividades del bodhisattva son ilimitadas, se debe priorizar y practicar aquellas que purifican la mente hasta conseguirlo.
Cosmovisión profunda:
Dado el vasto e ilimitado abanico de prácticas y enseñanzas disponibles en el budismo, el punto más importante es adiestrar y domar la mente. Es necesario enfocarse en las prácticas que realmente crean un cambio interno. El practicante debe priorizar las actividades que sanan y transforman la mente, en lugar de conformarse con rituales o prácticas que solo tienen la "etiqueta de budismo" pero no generan transformación interna.
Purificar los oscurecimientos que más afectan a la mente (Estrofa 5.98)
"98. Por recitar el Sutra en Tres Secciones
tres veces por el día y otras tres por la noche,
confiando en los budas y bodisatvas,
se purificarán “el resto de las transgresiones”."
Contenido:
Se debe confesar las acciones negativas utilizando los cuatro poderes completos, tres veces al día y tres veces por la noche, y regocijarse por las acciones virtuosas.
Cosmovisión profunda:
La práctica del regocijo es una de las formas más fáciles de acumular un gran mérito y, crucialmente, sirve para controlar los celos. Para controlar los celos, es especialmente importante regocijarse por las acciones virtuosas de los amigos del Dharma y otros seres mundanos, ya que normalmente no se sienten celos hacia budas o maestros, sino hacia personas cercanas. Además de la confesión y el regocijo, se debe realizar una dedicación apropiada del mérito para alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres sensibles.
Entrenarse esforzándose en los adiestramientos apropiados (Estrofa 5.99)
"99. En todo lo que haga, para mí o los demás,
en cualquier lugar o circunstancia,
debo esforzarme en poner en práctica
lo que para ello ha sido enseñado."
Contenido:
Se debe esforzar en practicar lo que ha sido enseñado, en todo lo que se haga, para uno mismo o para los demás, en cualquier lugar o circunstancia.
Cosmovisión profunda:
Esta estrofa es fundamental y está relacionada con el entrenamiento en el momento presente. El practicante debe aplicar el adiestramiento genuino y apropiado. La única regla es hacer lo mejor que se pueda en las circunstancias en las que uno se encuentre (considerando el tiempo, la energía, el conocimiento disponible y el estado aflictivo predominante), sin esperar una situación ideal que no existe en el samsara.
Adiestrarse en muchos objetos (Estrofa 5.100)
"100. No hay ningún tipo de conocimiento
que los herederos de los victoriosos no deban aprender.
Para quien sea diestro en hacerlo así,
nada de lo que haga dejará de producir méritos."
Contenido:
"No hay ningún tipo de conocimiento que los herederos de los victoriosos no deban aprender. Para quien sea diestro en hacerlo así, nada de lo que haga dejará de producir méritos".
Cosmovisión profunda:
Los grandes bodhisattvas se adiestran en muchos objetos o temas, no solo en el Dharma, sino también en disciplinas como medicina, arte, lógica, gramática, retórica y poesía. Este conocimiento diverso es esencial porque si un bodhisattva ignora algún tema, no puede completar el acto de beneficiar a los demás. Por lo tanto, todo este conocimiento que se aprende para ayudar y guiar a los seres sensibles se convierte en mérito.
Adiestrarse con el propósito específico de beneficiar a los demás (Estrofa 5.101)
"101. Directa o indirectamente haré sólo
lo que sea para el beneficio de los seres.
Y, únicamente para su beneficio,
todo lo dedicaré para la Iluminación."
Contenido:
"Directa o indirectamente haré sólo lo que sea para el beneficio de los seres. Y, únicamente para su beneficio, todo lo dedicaré para la Iluminación".
Cosmovisión profunda:
El practicante debe realizar todas sus acciones con el propósito específico de beneficiar a todos los seres sensibles, ya sea que los beneficie directa o indirectamente. La misión de la vida debe ser la implementación de la bodhichitta. Todo el mérito generado debe dedicarse para la Iluminación de los seres.
Cómo seguir a los maestros espirituales como compañeros durante el aprendizaje (Estrofas 5.102, 5.103)
"102. Nunca, ni aun a costa de mi vida,
abandonaré a mi maestro, el amigo espiritual,
que es sabio en la doctrina del Gran Vehículo
y supremo en la disciplina del bodisatva."
Contenido:
Se debe apoyar al maestro espiritual, que es sabio en la doctrina del Gran Vehículo y supremo en la disciplina del bodhisattva, y nunca abandonar lo, ni siquiera a costa de la propia vida.
Cosmovisión profunda:
Es esencial buscar un maestro espiritual (gewé shenyen) cualificado que conozca el Mahayana (que incluye el Paramitayana y el Vajrayana) y que mantenga su conducta y votos de bodhisattva firmemente. La conexión entre maestro y discípulo es muy importante y dura para siempre si no se daña. Por ello, se debe elegir al maestro con mucho cuidado e investigación (más que al elegir un coche o una casa) antes de aceptar un vínculo.
"103. Se ha de aprender a seguir al maestro espiritual
tal como se describe en la biografía de Sri Sambava.
Éstas y otras enseñanzas del Buda
se entienden leyendo los sutras."
Contenido:
"Se ha de aprender a seguir al maestro espiritual tal como se describe en la biografía de Sri Sambava".
Cosmovisión profunda:
La relación con el maestro debe percibirse de la siguiente manera: el discípulo es el paciente (afligido por la ignorancia y las emociones negativas), el maestro es el médico, el Dharma es la medicina y la práctica es el tratamiento. El practicante debe acercarse con humildad, reconociendo la necesidad de ayuda y siguiendo el consejo del experto para curarse.
Leer los sutras y demás para aprender cómo adiestrarse (Estrofas 5.103 - 5.107)
"104. En los sutras se encuentran las prácticas,
por lo tanto deben leerse y estudiarse.
El Sutra de la Esencia del Cielo
es el texto que debe estudiarse primero."
Contenido:
La estrofa 5.103, en su parte final, indica que otras enseñanzas del Buda se entienden leyendo los sutras. Se debe estudiar el Sutra de la Esencia del Cielo (o Akasagarbha) para entender las caídas y cómo recuperarse, y leer el Compendio de Todas las Disciplinas y el Compendio de los Sutras.
"105. Todo lo que ha de practicarse constantemente
se expone extensa y detalladamente
en el Compendio de todas las disciplinas,
por lo que es necesario leerlo reiteradamente.
106. O a veces, puesto que es más breve,
debe consultarse el Compendio de los sutras.
También deben leerse diligentemente
los dos textos compuestos por el noble Nagaryuna.
107. Todo lo que no está prohibido
en ninguno de esos textos, debe practicarse.
Para proteger las mentes de la gente corriente,
se deben aprender los preceptos y aplicarlos perfectamente."
Cosmovisión profunda:
El estudio de los sutras es crucial para conocer los entrenamientos que se deben realizar. Se recomienda la lectura y el estudio constante de textos como el Compendio de Todas las Disciplinas y el Compendio de los Sutras (compuestos por Shantideva y también por Nagarjuna). Es necesario practicar lo que se aprende; solo leer sobre el tratamiento no cura la enfermedad, sino que se requiere seguir la práctica y los consejos.
Enseñanza resumida sobre proteger la introspección vigilante (Estrofa 5.108)
"108. “Examinar constantemente
el estado y las acciones del cuerpo y la mente”;
eso tan sólo define brevemente lo que es
mantener la introspección vigilante."
Contenido:
"“Examinar constantemente el estado y las acciones del cuerpo y la mente”; eso tan sólo define brevemente lo que es mantener la introspección vigilante".
Cosmovisión profunda:
Esta estrofa proporciona la definición esencial de la introspección vigilante. Implica examinar de manera continua el propio cuerpo y la mente. El practicante debe ser consciente tanto del estado (inclinaciones o tendencias) como del movimiento (acciones) de su cuerpo y mente en todo momento.
Instrucción sobre el esmero en aplicar estos puntos a nuestro continuo mental (Estrofa 5.109)
"109. Todo esto ha de ponerse en práctica.
¿Qué puede lograrse con tan sólo pronunciar las palabras?
¿En qué beneficiaría al enfermo
leer meramente la prescripción del médico?"
Contenido:
"Todo esto ha de ponerse en práctica…".
Cosmovisión profunda:
Esta es la instrucción final del capítulo y el punto principal. Tras haber aprendido todos los preceptos y entrenamientos, es fundamental aplicarlos con esmero en el propio continuo mental, a través del cuerpo, la palabra y la mente. El conocimiento sin práctica es insuficiente para lograr la liberación o el propósito del bodhisattva, al igual que solo leer sobre el medicina no cura la enfermedad, sino que se necesita seguir el tratamiento.
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